Amióta az emberi szellemek segítségre szorulnak, mindig volt segítség. Van egy isteni kéz, amely lenyúl az égből, és felhúzza oda az őszinte keresőket. Isten segítői, az isteni kéz megtestesítői, időtlen idők óta élnek az emberek közelében szabadságukban és szeretetükben kiteljesedve, példát mutatva az emberi szellemek számára. Istenben megvalósult lények ők. Uralják a tér és idő törvényeit, sem a fizikai test, sem ez a bolygó nem képez számukra korlátot. Ittlétük önkéntes, nem a karma által kötött, s az illúziók játéka nem zavarja őket. Lényük valódi szabadságát, istenemberségük minőségét felfogni a mai korszak anyagba süllyedt emberének komoly hitpróbája. A létezésükről szóló történetek az anyagba mélyedt emberek számára mesének, kitalációnak tűnhetnek, pedig hogyha valami igazán valóságos, káprázattól mentes, örök és jelentőséggel bíró ami világunkban, akkor éppen az ő létezésük az. Semmi sem fontosabb hát, mint róluk elmélkedni!
Babadzsi egy avatára (isteni alászállás). E nagy vitákat kiváltó fogalom nem mást jelent, mint azt, hogy az Istenség testbe öltözik. Tágabb értelemben véve az avatára az isteni egységbe tudatosságának megtartásával visszaolvadt lény, aki leereszkedik a szellemi világokból, azért, hogy minket, embereket a karma és a káprázatok kötőerejéből kiemeljen.
Babadzsi több, mint avatára. Ezáltal arra gondolunk, hogy Babadzsi krisztusi beavatott. Egyike az elsőknek, aki beavatást kaphatott Isten fiától, Földünk történetének legfontosabb szellemiségétől. Babadzsi a Bibliából ismert vak koldus, az első Nap-karmás, aki vakságát az emberek helyett, szabad akaratából, szeretete erejével vállalta magára, és akit vakságától éppen a Krisztussal áthatott Jézus szabadított meg. Innentől kezdve Babadzsi Krisztus reprezentánsa is. Egy lény, aki mesterével egybeolvadva részesedhetett Krisztus lényének áldásában.

Babadzsi szabad lénye bárhol megjelenhet. Mesterének mintájára rendelkezett testének fénnyé alakításának, és romolhatatlan testben való megjelenésének a képességével. Tudta anyagiasítani és szétoszlatni a testét, sőt akár több testben is meg tudott jelenni, egyszerre több helyen is. Sok száz éves korának semmilyen jelét nem viselte. Tizenhat évesen történt megvilágosodása óta fizikai teste nem korosodott. Rendszerint egy kisebb csapattal, magas szintű szellemekből álló néhány követőjével látogat el oda, ahová akar, meg-megjelenve, finomabb síkról materializálódva, néha pedig gyalogosan közlekedve. Leggyakrabban kis csoportjával, egy banyan fa árnyékában ülve ábrázolják.
Babadzsi nem mese, nem ábránd, hanem valóságos személy. Sankara, Kabir és Lahiri Mahászaja beavató mestere, Krisztus egyik legfontosabb munkása. Bárhol és bármikor megjelenik, óriási kegyelem az embereknek. Lahiri Mahászaja úgy mondja: bárki, aki tisztelettel ejti ki Babadzsi nevét, azonnal hatalmas áldást vonz magához. Feladatai közé tartoznak India szentjeinek a támogatása, és a krisztusi tanítások átadása Keletnek. Ő indítja el a Krisztus-központú alapokon álló krija jóga irányzatát, és inspirál, útmutatásokkal lát el számos, az egész emberiség jövőjén munkálkodó szellemiséget. Nem akárki Ő! Olyan szellemi magaslat, amelynek meglátása kellően magas tudatszint nélkül nem történhet meg.
Babadzsi világát rejtély övezi, és számtalan csodás történet szól róla. Halottat támaszt fel, karmát vesz fel másoktól, teste úgy sűrűsödik fénnyé, vagy változik fénygömbből emberi alakká, mintha mindez valami fantasztikus filmben játszódna. Fontos azonban tudnunk, csak akkor és ott jelenik meg, hogyha annak megfelelő helye és ideje van, és csak akkor, hogyha a vele találkozók tudat- és rezgésszintjüknél fogva készek erre a találkozásra. Szét lehetne égni, bele lehetne zavarodni egy idő előtt megtörténő találkozásban Babadzsival.
Babadzsi sohasem jelent meg nyilvánosan. Mások csak akkor láthatják vagy ismerhetik fel, hogyha ezt ő is akarja. Romolhatatlan teste nem igényel élelmet. Mint krisztusi beavatott, állandó bensőséges összeköttetésben van mesterével. Nagy jelentőségű esemény az, hogyha egy ilyen tanító nemcsak szellemi síkról ihlet és segít, hanem itt működik a Földön, szent elhatározásában, hogy az emberiség segítségére legyen. Egyes avatárák rövid időre jöttek, mások - mint Babadzsi -, évszázadok óta földközelben vannak, és segítenek. Hogyha tényleg fontos, komoly oka vagy célja van, Babadzsi azonnal megjelenik, nyomatékosítva ezzel áldásos, reánk irányuló figyelmét. L. Mahászaja leírja, hogy kedvéért a mester a Himalája egy eldugott részén csodálatos aranypalotát anyagiasított, itt adva tanítványának beavatást a krija jógába. Innen indul hát a krija, Isten áldásából Isten álmában, foganva.
Az avatáráknak nincsen szükségük álmodásra. Álmok helyett maguk szórakoztatására és mások segítségére tudatosan világokat építenek, melyben, hogyha így kell lennie, az emberi szellemek is időzhetnek, azért, hogy tanuljanak és fejlődjenek. A világok Isten álmai, próbaterületek, az emberei szellemek létezése pedig fejlődési lehetőség ezen álomban. A Babadzsi által létesített csodapalota is egy ilyen, formát öltött álom volt, uralva azt az Istenben megvalósult lényének akarata által, teljes tudatossággal, tudományos ismerettel és összpontosítással, megfelelő helyre helyezve, és rögzítve az atomokat, úgy, hogy az isteni szépség és összhang az adott térben megnyilvánuljon. Az általa létrehozott világ persze bármikor lebontható és újraírható. A tanítványok fürdőzhettek ennek a világnak a varázsnektárjában, a lebontás után pedig az anyag kötött atomjai visszaolvadtak a szellem lényegébe, ahonnan létrejöttek.
Az érdeklődők a keleti szentek életrajzát olvasva, sokszor találnak olyan történeteket, melyek már-már a kételkedés és elbizonytalanodás irányába vezethetik őket. A hit próbára tétetik. Vannak-e csodák, létezik-e szellemi világ, igazak-e a szentekről szóló rendkívüli történetek? Igaz volt-e Krisztus Urunk feltámadása, romolhatatlan testben megjelenése, a halottak feltámasztása, a csodás gyógyítások, az előre kijelentett és ugyanúgy megtörtént események? Igazak voltak mind! Nekünk pedig, kételkedő, hitünket vesztett európaiaknak ennek fényében kell Kelet csodás életrajzait és a szellemtudomány közlendőit tanulmányoznunk.
Kelet korunkban még nem bővelkedik a Krisztus-központú szellemi irányzatokban, ezért a Babadzsi nyomdokain létrehozott, és a Paramahamsza Jógánanda által Nyugaton is elterjesztett krija jóga létezése különösen fontos. A krisztusi szellemiség finoman, a maga szelíd és megfékezhetetlen erejével mindenütt szétárad világunkban. Kelet és Nyugat előnyei a földfejlődés során fokozatosan ötvöződnek. A Babadzsi ihlette utak mind azt támogatják, hogy Kelet és Nyugat együtt, egymás tapasztalatait felhasználva létrehozza a szellemi arany középutat, feloldva az ellentéteket, egyesülve a szeretet és bölcsesség ereje által.
Fontos tudni azt, hogy a Babadzsi elnevezés Indiában meglehetősen általános név. A "baba" és a "dzsi" mindkettő egyfajta tiszteletet jelöl, sok szentet neveznek Babának a "dzsi" szócskát hozzátéve. Az e cikkben írott Babadzsit szokták még Mahámuni Babadzsi Mahárádzsának, Krija Babadzsi Nágarádzsának, Mahá jóginak, Siva Babának, Trambak Babának is nevezni, viszont az indiai nevekben való nagy kavarodás miatt ajánlatos bármilyen értesülés esetén vizsgálat alá vetni, hogy ténylegesen melyik Babadzsiról is van szó. Babadzsiról, Krisztus tanítványáról, vagy pedig egy másik Baba névvel illetett tanítóról.
Érdemes elgondolkoznunk azon, hogy Babadzsi életének legfontosabb eseményei általában krisztusi mintára zajlanak. Egyszer egy képmutató aszkétát L. Mahászaja bírálattal illet. Röviddel később meglátja Babadzsit, amint ott térdel az aszkéta lábai előtt, és megmossa őket, a mi Urunk mintájára tisztítva meg azokat. E példa egyszerre egy önzetlen és segítő tisztító rítus példázata, valamint utalás arra, hogy nem ítélhetünk meg semmit, hanem mindenkiben az Urat (a szívünkben élő Krisztust, az isteni Ént) kell meglátnunk, elvonatkoztatva az érzékek és az érzések káprázatától.